尋訪冰山凍土的國度

三、土地公拐杖：

土地公手持柺杖巡田（稱土地公柺），這種拐杖是用竹竿夾上土地公金紙後，插在田間，用意有

1.感謝土地公終年辛勞的庇佑農作豐收。
　　2.提醒邪魔外道不可隨意入侵有鎮壓邪魔用。

四、土地公的位階：

天公（一般指玉皇大帝或三界公）的位階最高，統領眾神。一般性的神明，則分為負有特定職掌的神或轄有地域的守護神。負有專門任務的神明就是行政神，例如：城隍爺。土地公是城隍爺的輔助神，如同法院院長與警察局長的關係一樣，土地公是配屬於城隍屬下的一小官，管轄一山、一里、一巷、一屋的事，其權限雖不大，但職務卻非常重要。

五、土地公的生日：

土地公也是許多行業之行業神，包括商人、礦業、漁業、屠宰、金融、餐飲、營造等，通常商家每月農曆初二、十六日都要拜土地公，謂之「做牙」，農曆二月初是土地公生日，是為「頭牙」，十二月十六日則為「尾牙」，目前很多公司行號均有吃尾牙之習俗，但大部份人卻不知所以然。

另外在中秋節，也要祭拜土地公。

六、拜土地公的祭品：

準備金紙
拜土地公的金紙只要用壽金、刈金和土地公金就可以了。

七、土地媽的傳說：　

土地媽會被一般民眾視為惡婆，是因為傳說土地公忠厚篤實而慈愛，打算將財富平均分配給人類，但土地婆卻加以阻止，她說世界本來就應該有貧富的區別，土地公無言以對，也使民間出現了貧富的差別，所以貧者非常僧恨土地婆。
　另一則傳說則是土地公看見喪家的家人，在死者過世後哭得非常傷心，土地公遂起了惻隱之心，想讓死者復活。土地婆又加以阻止，並說：「如果這世界，大家都長命百歲，沒有生死，那將來不就變成了人吃人的世界了」。土地公一想也覺得有道理，又打消了這個念頭，所以人們又怪土地婆的多嘴。
　其實平心論之，土地婆的建議，都是合理的看法，否則社會會失去分工制度，且生死輪迴也會被打破。只是她的一番仗義直言，卻惹來民間的萬世怨道，不知何時才會有所平反。

八、.土地公和聚落的對應關係：

要了解一地的開發經過，只要研究土地廟的設置及其遷移，即可了解聚落的擴張，這是源於社祀、土地祠與周圍土地之間相互依存的關係，所以福德正神常是聚落、角頭內的公廟，也是一姓一土地所有的私社，這是解開台灣開發史的重要指標之一。

.九、土地公神格(屬性)：

1. 農業守護神：

過去環境惡劣，有天災、人禍，因此供奉土地公希望能庇佑風調雨順、五榖豐收、地方安寧。

2. 陰神性格：

佛教人士認為土地公是屬於六道輪迴的「魔鬼道」和認為地基主、境主公是陰神厲鬼的說法相同。民間相信，人死後是由土地公帶路去陰府，土地公是陰神，城煌爺是祂的直屬上司，故墓旁或宗祠內祀有土地公。

3.財神性格：

農業社會演變為商業社會，人們汲汲營營更多的財富，土地公信仰也隨之商業化。土地公轉變為財神。

4.普遍性及草根性格：

本省土地廟之多如天上星辰，不論任何大小廟宇、公司或家庭都會見到，故有「田頭田尾，土地公」的俗諺。

補充資料

臺灣土地神信仰的特色 （摘自《歷史》月刊）

臺灣的土地公信仰源自於大陸，隨著先民渡海來台開拓時移植到臺灣，則已慢慢本土化、臺灣化，和大陸的土地神信仰已有些不同。臺灣人用自己的形式去供奉土地神，也因需求的不同，而賦予於土地神新的職務和神階，無論在造形、服飾乃至土地神廟建築，都已十足的本土化，形成了自己的風貌及現象。

土地公和神樹、靈石信仰

在臺灣，一些年代久遠的土地廟都會和樹神、靈石結合在一起，同時接受人們的供奉，好象彼此之間並無明顯的區隔。如高雄美濃東門樓福德壇就是建立在一大榕樹根部，人們並將大樹纏繞紅布，同時接受信眾膜拜（該樹有150年以上的樹齡）；臺北市長慶廟內有一靈石是最早的土地公，廟後也有一棵250年的大榕樹“長慶榕”，設有香爐，和土地公廟一樣接受人們的祭祀。故土地廟和神樹、靈石信仰結合是臺灣土地神仰的一大特色。

和社區結合的土地神信仰

在臺灣很多地方的土地公廟經常聚集裏民或下棋、或看報、或高談聞論、或聚集小賭，已成裏民聯誼的地方。另外以社區為中心所募建的較大型土地廟，如宜蘭的龍德宮、桃園大湖福德宮、台中犁頭店福德宮，或設社區活動中心或設老人會，讓土地公廟不只是社區民眾的信仰中心，更提供給社區民眾活動的場所。

土地廟的多神信仰

在土地公的信奉活動中有一種奇特的現象，很多寺廟原本供奉的神祗只有福德正神（有的也配祀福德夫人）。但因隨時代改變，信眾的需求也日益增多，廟方為了滿足信眾需要（甚至可說為了招攬信眾），於是會增奉其他神祗，使得原本只是供奉土地公的土地廟，形成供奉不同神祗的“雜廟”。

更特殊的是有些寺廟在增設其他神祗後，土地公主祀神地位拱手讓出，淪為旁祀地位。如花蓮福天宮，本來是供奉福德正祀的小祠，如今卻以玉皇上帝為供奉主神；高雄市鎮安宮，創廟之初（乾隆元年），主神為福德正神，如今則改以池府王爺為主神。

臺灣土地廟廟字建築

臺灣最早期的土地廟，只以幾塊石板搭成石棚，後來才以石塊搭成石室祭拜。但隨著時代的演變及經濟的提升，昔時的石棚、石室，往往會被折除翻建為小祠，一直到光復後，一些有名氣的土地公廟更被翻修為較具規模的廟宇。而近年來，由於民眾經濟能力提升，大家在感謝土地公的庇佑下，使地方得以安寧發達，信眾們往往出錢出力建造大廟，以回報其恩澤，所以一些大型的土地公廟也就相繼出現，而這些廟的規模宏偉，建築裝飾華麗，簡直媲美王爺廟或媽祖廟，具有大廟的形式，如車城福安宮、基隆平安宮等。

功利主義結合的土地神信仰

最早的土地神信仰是種敬天法地的觀念，在臺灣農業社會時代，鄉人所祈求的也是希望土地公能庇佑風調雨順、五穀豐登，地方安寧。但到了現今工商業社會中，土地神所扮演的角色不再如此簡單，土地神不再只是農業之神。商家將土地公視為財神，希望土地公能庇佑其財源滾滾。又為了表示對其恭敬必定準備豐富的祭品和大量的金紙來進行祭拜，以討土地爺歡心。而民間為了答謝土地爺庇佑，往往會有謝神的行為，常見的是捐香油錢，打造金牌或是“扮戲”答謝，一方面表示還願，也希望土地公繼續保佑使其更順道。信眾對土地神的答謝及供奉，其實也是無可厚非，但如果認為土地公和人們一樣只是貪財嗜吃而加以巴結承歡沒有誠心敬意，這樣的土地公信仰就顯得現實、功利了。

另外臺灣土地神信仰中，還有一種（交替主義），也就是信眾找尋較靈驗的土地廟祭拜，如果感覺這間土地廟不夠靈驗，就會另外再找一間祭拜，尤其是在“大家樂”和“六合彩”盛行時，這種現象更為明顯。

在臺灣盛行“大家樂”、“六合彩”時，很多土地廟，往往形成賭徒聚集求明牌之處，最有名可能為台南白河的嵌頂福安宮，據說每次開獎前夕，都會聚集數千名民眾。福安宮因此聲名大噪，當然香油錢增多，寺廟建築也隨之擴建。

但並非所有土地公都如此幸運，賭徒在連續“扛龜”後，竟全然怪罪於土地公的不“靈驗”、“作怪”。於是竟對土地公剁手斬腳，或加以焚毀，或加以扔棄，而使土地爺成為天主毀容的神明了。如果臺灣有被廢棄神明排行榜，則土地公必高居榜首。如此看來，在臺灣的土地公其角色似乎是越來越難扮演了。

雖然土地公神像只是一名長者形象，但在民眾心中已是一尊有生命有靈性的神靈圖像；雖然土地公其神格較低，但卻又是民眾最親近信賴的神祗。只可惜，部分信眾的信仰行為已沾染上功利主義的色彩。

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課文內容

俗話說：「田頭田尾土地公」，到處可見到的土地公廟，不論是小小庄頭，或是繁華的都市內，凡有人煙處，必有土地公廟，，因此土地公是台灣民間最普遍的信仰，祂蘊涵有常民生活文化中，人與土地密不可分的關係。

可是祂是神？還是人？是石頭還是樹木？為何有人說他姓張名叫福德，又有人認為他只是一個石頭，他的身分是什麼？他到底是做什麼工作的？他怎麼那樣和藹可親呢？要解開台灣開發史的重要指標的線索，正是藏在這裡，所以我們開始要從土地公的民間信仰調查著手了，大家準備去調查訪問一番吧！

再出發調查之前，我們先對他做一個認識，關於他的傳說有很多，其中以第二說最為普遍，因此土地公又稱[福德正神]，他無所不在，有庄就有他的蹤跡，可說他是早期聚落的指標，像我們的彭福里、潭底一帶，因為水源豐富，很早就有聚落，當初先民們開發土地時，環境惡劣，所以在開墾地上立石為神，膜拜土地公，祈求庇佑風調雨順、五榖豐登，同時也有[立石為界]之意。而在聚落慢慢形成後，也會設壇立祠祭祀土地公，請求保境護民，所以土地壇或祠其實是台灣早期的宗教建築及祭祀所在，也是大家聯絡感情的生命共同體，可見對先民們而言，他是多麼的重要。

後來到了工商業社會，他並沒有因此而消失，反而轉型成了商家們的財神爺，一直默默的保佑著我們，但是很不幸的是有些鄉鎮傳出在[大家樂]流行的時候，許多賭徒在下注失利的情況之下，卻作出傷害土地公的事情來，令人替他感到不平，我們實在不該如此對待如同[家人般]的土地公，應當要發揮以及效法他的精神---對人和善及安分守己，善盡自己的本分，即使身分低微，仍樂在其中，這就是土地公可愛之處，不是嗎？

參考資料:

1. 《歷史》月刊

2. 《人文地理學》， 何金鑄， 82

3. 《樹林聚落空間的形成之研究》，劉貞蘭<台科大.工程技術研究所碩士論文>，1999

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活動內容

活動一 土地公大搜查

( 一 ) 小小搜查隊要展開搜索行動囉！

1.先檢查裝備：

□ 筆記簿、筆 □ 照相機 □雨具 □素描紙 □橡皮擦